“PSICOLOGIA DELLA PACE DEI NOSTRI TEMPI” di Olga Louchakova-Schwartz

Questo tema era nella mia mente da un po’ di tempo, ma è diventato particolarmente impegnativo nell’ultima settimana, in concomitanza con una conversazione di Capodanno con un vecchio amico. Doveva essere una bella conversazione – due vecchi amici che guardano indietro al 2022 – ma la fine della nostra conversazione si è improvvisamente inasprita. Dubito che ci parleremo di nuovo a breve. Ciò che ha rivelato un profondo disaccordo tra noi è stato il tema della guerra e della pace. Il dilemma che mi ha fatto venire in mente è quasi amletico: se si debba scegliere la guerra rispetto alla pace o la pace rispetto alla guerra. La questione è ovviamente complicata. La semplifico intenzionalmente fino a renderla quasi un’astrazione, slegata dagli scopi e dalle circostanze di una particolare guerra. Lo faccio perché (mi sembra dopo la conversazione con il mio amico) tutti noi persone spirituali abbiamo in qualche modo dimenticato il valore della pace, il valore della nonviolenza e il valore dell’ahimsa.

Negli anni Novanta, la pratica seria della non violenza tra gli ex hippy era un a priori, un dato di fatto. Abbiamo scelto il vegetarianismo perché non volevamo partecipare, nemmeno indirettamente, al massacro degli animali. La prima tesi di laurea in psicologia transpersonale che ho letto descriveva gli orrori dell’uccisione di massa di animali e uccelli da parte delle multinazionali del cibo. Poi è arrivata una tesi sulle possibilità di risoluzione pacifica del sanguinoso conflitto tra Israele e Palestina. Poi, una dissertazione sul ruolo della pace nella guarigione dei traumi. Abbiamo imparato, non solo perché la pace è un valore spirituale, ma perché lo vediamo come psicologi, che c’è sempre una via d’uscita da qualsiasi conflitto, una via che porta alla coesistenza degli opposti attraverso un dialogo non violento. Un percorso di sanità mentale in mezzo alle psicosi. Ma ora la psicologia della pace è in qualche modo fuori moda. L’averne parlato con un mio amico, ex gurdjieffiano e oggi fedele episcopale, ha provocato il suo rifiuto assoluto, rabbioso e moralista.

Il mio amico sosteneva che una buona guerra è meglio di una cattiva pace. Ma non posso dubitare che la pace sia un valore superiore, un valore assoluto. Le religioni più antiche, che hanno avuto la loro parte di scontri violenti nella storia, ci dicono che la pace, l’amore, la compassione – valori che preservano la vita – vengono prima di cose come la giustizia o l’equità. “Non uccidere” è il valore assoluto. Lasciando da parte il mio amico, penso alla Bhagavad-Gita e ad Arjuna sul campo di battaglia che affronta i suoi amici e parenti in una guerra sanguinosa. Deve ucciderli tutti ed è in dubbio se farlo o meno. Dio gli dice: Non li ucciderai perché l’ho già fatto io”. Si può dare tutta la responsabilità a Dio, oppure si può pensare di uccidere come un non-dualista. Ma anche se si è un non-dualista per il quale “non è mai successo niente” e il mondo con le sue sofferenze è ritenuto un’illusione, si sa che invocare questa prospettiva è meglio farlo in tranquillità che in una mente offuscata da passioni violente. L’ammissione della violenza nelle relazioni umane non ha mai risolto alcun problema: si ricordi la ruota infinita del Kalachakra buddista con al centro la rabbia. Legittimare la violenza, cioè legittimare le ingenti perdite umane dovute alla guerra, presuppone che “l’altro” non sia degno di essere. Presuppone la disumanizzazione, la de-“coscientizzazione” nella nostra mente delle altre persone, delle altre culture e degli altri Paesi. Ricordate l’osservazione di Roy Batty in Blade Runner: “Tutti quei momenti si perderanno nel tempo, come lacrime nella pioggia”. Non credo che noi, come genere umano, dovremmo accettare queste perdite inutili.

Un’altra ragione per cui non dovremmo essere d’accordo sulla perdita di vite umane a causa della violenza bellica è che l’uccisione di massa di persone non è facile. Servono macchine speciali, e le macchine progettate per uccidere hanno un impatto sull’ambiente. Nello scrivere questo saggio, ho cercato di trovare quanto calore, gas di scarico, tracce di carbonio, emissioni di gas tossici, ecc. produce un’esplosione di un singolo missile: nessun dato! Quanto tempo ci vorrà perché il terreno recuperi la sua struttura e possa crescere su questo suolo devastato? Visitate i campi di lava di Kona per vedere che cosa produce un bombardamento di artiglieria, per non parlare delle bombe atomiche. Quanto stress può sopportare il mantello terrestre prima del prossimo terremoto o tsunami? E qual è il tributo di dolore e odio generazionale sulla scia dell’uso di queste armi nelle comunità umane? E se le nostre economie dipendono dalla produzione di queste armi, non significa forse che “qualcosa è marcio” nel nostro ragionamento e deve essere fermato e ripensato?

Il filosofo Rene Girard ha vissuto un’esperienza che si può definire di “emersione spirituale”. Si rese conto che la violenza è insita nella natura stessa della vita, e quindi inevitabile. I nostri miti, ad esempio il mito della crocifissione, riflettono questa violenza, oltre a cercare la redenzione. Ma mi sembra che redimere la violenza con altra violenza non avrà mai successo. Dobbiamo fare un passo indietro, fermarci a riflettere, prima di gettare altra benzina sul fuoco. La psicologia della pace vecchio stile, di stampo hippie, ha ancora la sua utilità, e sembra che oggi sia più che mai così.

– Olga Louchakova-Schwartz